51. ଘୃଣା ମଧ୍ୟ ଏକ ବନ୍ଧନ

          ଏକ ପରିସ୍ଥିତି, ବ୍ୟକ୍ତି, କିମ୍ବା କାର୍ଯ୍ୟର ଫଳାଫଳ ପାଇଁ ଆମେ ତିନୋଟି ପ୍ରକାରର ବର୍ଗୀକରଣ କରିଥାଉ; ଭଲ, ଖରାପ, କିମ୍ବା କୌଣସି ବର୍ଗୀକରଣ ନ କରିବା । ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଏହି ତୃତୀୟ ପର୍ଯ୍ୟାୟକୁ ସୂଚିତ କରନ୍ତି ଏବଂ କୁହନ୍ତି ଯେ, ଜଣେ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତି ସେ ଯିଏ ଭଲ ପ୍ରାପ୍ତିରେ ପ୍ରସନ୍ନ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ କିମ୍ବା ଖରାପ ପ୍ରାପ୍ତିରେ ଦ୍ୱେଷ କରନ୍ତି ନାହିଁ (2.57) । ସେ ସର୍ବଦା ଆସକ୍ତି ବିନା ରହନ୍ତି । ଏହା ସୂଚିତ କରେ ଯେ ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ବିଭାଜନକୁ ତ୍ୟାଗ କରେ ଏବଂ ତଥ୍ୟକୁ ତଥ୍ୟ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରେ, କାରଣ ବିଭାଜନ ହେଉଛି ସୁଖ ଏବଂ ଦୁଃଖର ଜନ୍ମସ୍ଥାନ  (2.50) ।

          ଏହି ଶ୍ଳୋକର ଆଚରଣ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ କାରଣ ଏହା ନୈତିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ମଧ୍ୟ ତଥ୍ୟକୁ ତୁରନ୍ତ ଭଲ କିମ୍ବା ଖରାପ ବୋଲି ବିଭାଜନ କରିବାର ଆମର ପ୍ରବୃତ୍ତି ବିରୁଦ୍ଧରେ । ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ପରିସ୍ଥିତି କିମ୍ବା ବ୍ୟକ୍ତିର ସାମ୍ନା କରେ ଯାହାକୁ ଖରାପ ଭାବରେ ଚିହ୍ନିତ କରାଯାଇଛି, ତେବେ ଘୃଣା ଏବଂ ବିଚ୍ଛିନ୍ନତା ସ୍ୱୟଂଚାଳିତ ଭାବରେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ । ଅନ୍ୟ ପଟେ, ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ଏହାକୁ ବର୍ଗୀକୃତ କରନ୍ତି ନାହିଁ ଏବଂ ତେଣୁ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଘୃଣାର ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠେ ନାହିଁ । ସେହିଭଳି, ଭଲ ହେଲେ ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ଉତ୍ସାହିତ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ ।

          ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଆମେ ସମସ୍ତେ ସମୟ ସହିତ ବାର୍ଦ୍ଧକ୍ୟର ପ୍ରାକୃତିକ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଦେଇ ଗତି କରୁ ଯେତେବେଳେ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ, ଆକର୍ଷଣ ଏବଂ ଶକ୍ତି ନଷ୍ଟ ହୁଏ । ଏଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ପ୍ରାକୃତିକ ତଥ୍ୟ, କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆମେ ସେମାନଙ୍କୁ ଅପ୍ରୀତିକର ବା ଖରାପ ବୋଲି କହିଥାଉ, ତେବେ ଏହି ବର୍ଗୀକରଣ ଦୁଃଖ  ଆଣିବ । ଆଘାତ କିମ୍ବା ଅସୁସ୍ଥତା କ୍ଷେତ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ସମାନ, ଯେଉଁଠାରେ ଏହାକୁ ମନ୍ଦ ପରି ଚିହ୍ନିତ କରିବା ଦୁଃଖର କାରଣ ହୋଇଥାଏ । ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ, ଏହା ନା ଅସ୍ୱୀକାର ନା ଅତ୍ୟୁକ୍ତି ।

          ଅନୁସନ୍ଧାନ ସମୟରେ ପ୍ରକାଶ ପାଇଥିବା ତଥ୍ୟ ଆଧାରରେ ଅସ୍ତ୍ରୋପଚାର କରୁଥିବା ସର୍ଜନଙ୍କ ପରି ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ପରିସ୍ଥିତିକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିଥାଏ । ଏହା ଏକ ସୁପର କଣ୍ଡକ୍ଟର ପରି ଯାହା ସମସ୍ତ ବିଦ୍ୟୁତ୍‌ ମୁକ୍ତ ଭାବରେ ଯିବାକୁ ଦେଇଥାଏ ।

          ଆମେ ହୁଏତ ପରିସ୍ଥିତି, ଲୋକ କିମ୍ବା କାର୍ଯ୍ୟ ସହିତ ସଂଲଗ୍ନ ହୋଇଥାଉ କିମ୍ବା ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ହୋଇଯାଉ । ଯୋଡିଯିବାକୁ ଏକ ଆସକ୍ତି ଭାବରେ ଭାବିବା ସହଜ, କିନ୍ତୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ହେବା ମଧ୍ୟ ଏକ ପ୍ରକାରର ଆସକ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଘୃଣା ସହିତ । ଯେତେବେଳେ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କୁହନ୍ତି ଯେ ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ଅନାସକ୍ତ ଅଟେ, ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେ ସେ ଆସକ୍ତି ଏବଂ ବିରକ୍ତି (ଘୃଣା) ଉଭୟକୁ ଛାଡ଼ିଦିଏ ।