89. ନିଜକୁ ମୁକ୍ତ କରିବା

 

ଅନାସକ୍ତି ଏବଂ ବୀତରାଗ ଭଳି କିଛି ଶବ୍ଦ ଗୀତାର ମୂଳ ଉପଦେଶ ଅଟେ । ଆସକ୍ତି ଏବଂ ବିରକ୍ତି ଦୁଇଟି ଧୃବ ହୋଇଥିବା ବେଳେ ଅନାସକ୍ତିର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଏହି ଧୃବଗୁଡିକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିବା । ସେହିପରି, ବୀତରାଗ, ରାଗ କିମ୍ବା ବିରାଗ (ଘୃଣା) ନୁହେଁ କିନ୍ତୁ ଉଭୟ ବାହାରେ । ଏହି ଧ୍ରୁବଗୁଡିକ ଅହଂକାର ଛଡା ଆଉ କିଛି ନୁହେଁ ଏବଂ ଏହି ଅହଂକାରକୁ ଛାଡି ଦେଲେ ବ୍ୟକ୍ତି ସମସ୍ତ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱଗୁଡିକୁ ଅତିକ୍ରମ କରେ । ଏହି ଅବସ୍ଥା ମୁକ୍ତି ଛଡା ଆଉ କିଛି ନୁହେଁ ।

          ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗରେ, ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କୁହନ୍ତି “ଯାହାଙ୍କ ଆସକ୍ତି ସର୍ବଥା ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଇଛି, ଯେ ଦେହାଭିମାନ ଓ ମମତାରହିତ ହୋଇଯାଇଛନ୍ତି, ଯାହାଙ୍କ ଚିତ୍ତ ନିରନ୍ତର ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ଜ୍ଞାନରେ ଅବସ୍ଥିତ ହୋଇ ରହିଛି, କେବଳ ଯଜ୍ଞ ସମ୍ପାଦନ ନିମିତ୍ତ କର୍ମ କରୁଥିବା ସେହି ମନୁଷ୍ୟଙ୍କର ସକଳ କର୍ମ ଭଲ ଭାବରେ ବିଲୀନ ହୋଇଯାଏ” (4.23) “ମୁଁ’, ଆମର ଧନ; ବନ୍ଧୁ ଏବଂ ଶତ୍ରୁ; ପସନ୍ଦ ଏବଂ ନାପସନ୍ଦ; ଏବଂ ବିଚାର ଏବଂ ଭାବନା ସହିତ ଚିହ୍ନଟ କରିବା ଅଟେ । ସେମାନଙ୍କୁ ଛାଡିବା ଏକ ଅସ୍ଥାୟୀ ଶୂନ୍ୟତା ସୃଷ୍ଟି କରେ ଯାହା ଯନ୍ତ୍ରଣା, ଭୟ, କ୍ରୋଧ ଏବଂ ବିରକ୍ତି ସୃଷ୍ଟି କରେ । ତେଣୁ ‘ମୁଁ’ ଛାଡିବା ଏକ ସହଜ କାର୍ଯ୍ୟ ନୁହେଁ । କୌତୁହଳର ବିଷୟ ହେଉଛି ଏହା କେବଳ ମାଲିକାନା ପରିଚୟ ଏବଂ କର୍ତ୍ତାପଣର ଭାବନାକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା ବିଷୟରେ ନା କି ସମ୍ପର୍କ, ଜିନିଷ କିମ୍ବା ଲୋକଙ୍କୁ । ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଏହି ସୂକ୍ଷ୍ମ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଜାଣିପାରିବା ସେତେବେଳେ ପରିତ୍ରାଣ ଆସିଥାଏ

          ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି, ଯିଏ “ମୁଁ’ ତ୍ୟାଗ କରିଛି, ତାହାର ସମସ୍ତ କର୍ମ ନିଃସ୍ୱାର୍ଥପର ଯଜ୍ଞ ଛଡା ଆଉ କିଛି ନୁହେଁ । ଯଜ୍ଞର ଆକ୍ଷରିକ ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଅଗ୍ନି ରୀତିନୀତି ଯେଉଁଠାରେ ଅଗ୍ନିକୁ ଆହୁତି ଦିଆଯାଏ । ଏଠାରେ ଏହା ବଳିଦାନର ରୂପାୟନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ ଯେଉଁଠାରେ କେହି ତ୍ୟାଗ କରନ୍ତି ଏବଂ କେହି ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି । ଆମେ ନିଆଁରେ ଆହୁତି ଦାନ ଦେଇଥାଉ, ଯାହା ପ୍ରତିବଦଳରେ ଆମକୁ ଉତ୍ତାପ ଦେଇଥାଏ, ଯାହାକି ରାନ୍ଧିବା, ଜଳକୁ ତରଳ ଆକାରରେ ରଖିବା ଏବଂ ଶରୀରର ତାପମାତ୍ରା ବଜାୟ ରଖିବା ଭଳି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପାଇଁ ଜୀବନରେ ଆବଶ୍ୟକ ଅଟେ । ମାନବ ଶରୀରର କାର୍ଯ୍ୟ ଏକ ଯଜ୍ଞ ପରି, ଯେଉଁଥିରେ ଗୋଟିଏ ଅଙ୍ଗ ଦିଏ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଅଙ୍ଗ ନିଏ ଏବଂ ସେମାନେ ସମସ୍ତେ ପରସ୍ପର ଉପରେ ନିର୍ଭରଶୀଳ ।

          ତେଣୁ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କୁହନ୍ତି, ଅର୍ପଣ, ହବନ, ଅଗ୍ନି ଏବଂ ନିର୍ବହକ ସମସ୍ତ ବ୍ରହ୍ମ ଅଟନ୍ତି ଏବଂ ଏପରିକି ହାସଲ କରିଥିବା ଗନ୍ତବ୍ୟସ୍ଥଳ ବା ଫଳାଫଳ ମଧ୍ୟ ବ୍ରହ୍ମ ଅଟନ୍ତି (4.24) ଅହଂକାରକୁ ଛାଡ଼ିବା ହିଁ ନିଜକୁ ମୁକ୍ତ କରି ବ୍ରହ୍ମକୁ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବାର ଏକମାତ୍ର ଉପାୟ ।

Comments

Popular posts from this blog

110. ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱାତୀତ ଠାରୁ ଶାନ୍ତି

118. ପରିବର୍ତ୍ତନ ହିଁ ସ୍ଥାୟୀ

114. ଅତି ସର୍ବତ୍ର ବର୍ଜୟେତ୍‌